Kaksi kaupunkia: elokuun elokuun kommentti COVID-19-kriisistä

Hippon pyhä Augustinus oli kristitty teologi, filosofi ja piispa, joka asui Rooman valtakunnan aikana. Vuoteen 426 AD, St. Augustine julkaisi yhden kaikkein kattavaimmista teoksistaan ​​nimeltään Jumalan kaupunki. Tässä työssä St. Augustine halusi selittää Rooman imperiumin heikkenemisen syyt. Hän halusi myös puolustaa kirkkoa niiltä, ​​jotka uskoivat kristinuskon hyväksymisen olevan syynä valtakunnan romahtamiseen. Yrittäessään esitellä historian teologiaa, St. Augustine teoreettisesti totesi, että on olemassa kahden tyyppisiä yhteiskuntia, joihin jokainen kaupunki, maakunta tai imperiumi voi pudota - Jumalan kaupunki ja maallinen kaupunki.

Yhteenvetona kahden kaupungin teologiastaan, St. Augustine kirjoitti:

”.... Kaikista eroista, joita monilla ja erittäin suurilla kansoilla on ympäri maailmaa uskonnon ja moraalin, kielen, aseiden ja pukeutumisen suhteen, ei ole olemassa kahta erilaista yhteiskuntaa, jota Raamatun mukaan olemme perustellusti kutsuneet kaksi kaupunkia. Yksi kaupunki on miesten, jotka elävät lihan mukaan. Toinen on hengen mukaan eläviä miehiä. Jokainen heistä valitsee oman tyyppisen rauhan ja saavuttaessaan haluamansa kukin elää omalla valinnallaan rauhassa. "

Huolimatta jokaisen yhteiskunnan omaperäisistä normeista ja tapoista historian aikana, St. Augustine uskoi, että jokainen yhteiskunta oli joko kaupunki, joka on suunnattu Jumalan asioille tai asioille, jotka ajavat meidät pois Jumalasta, ja riippuen siitä, mikä näistä on, joku saa luonnollisesti sen, mitä se haluaa. Jumalan kaupunki on suunnattu iankaikkiseen elämään ja maallinen kaupunki kohti iankaikkista epätoivoa.

Mitä tällä muinaisella tekstillä on meille sanottavaa tänään maailmanlaajuisen pandemian keskellä? Melko vähän, oikeasti. Kaikilla ikäryhmillä ja tilanteissa on järkevää tutkia, mihin kahta kaupunkia olemme parhaiten linjassa. Haluan olla etukäteen, etten ota kantaa siihen, miksi koulut tarvitsevat julkista rukousta tai kymmenen käskyä roikkuvat käytävillään. Vaikka tämä on keskustelu, joka monien mielestä on välttämätöntä, jos emme noudata jumalallista lakia jokapäiväisessä elämässämme, meidän ei tarvitse murehtia siitä, että se kirjoitetaan instituutioissamme. Uskonnollisella sisustuksella on vain toissijainen merkitys tapaan, jolla mallinnamme näitä käskyjä henkilökohtaisissa matkoissamme kohti pyhää. Ja tämä on pikemminkin sitä, mikä tekee St. Augustine'ista merkityksellisen meille tänään. Tarvitsemme sydämemme, teemme ja yhteiskunnalliset rakenteemme suuntautuaksemme iankaikkiseen elämään, jumalallisuuteen ja yhteiseen etuun. Jos näin ei ole, uskonnolliset julisteet ja tyhjät rukoukset eivät auta meitä. Älä etsi kauempaa kuin nykyinen COVID-19-tautipesäke sen selvittämiseksi, mihin kaupunkiin yhteiskuntamme voisi organisoitua.

Kun kuulin ensimmäistä kertaa tästä virustaudista, kuten monet muutkin, välitön huolenaiheeni oli, kuinka tappava se todella on. Olen pilaantunut tieteellisissä lehdissä ja sellaisissa maissa julkaistuissa tutkimuksissa, joissa virus on jo osunut. Lukemani perusteella en pelkää liikaa viruksen saamista itse. Useimmat tutkimukset osoittavat, että iässäni ja terveydentilasi mukaan minun palautumisaste olisi välillä 98–99,8%. Sen sijaan, mitä tiedämme taudista, olen erityisesti huolestunut kahden läheisen ystävän puolesta, jotka ovat immunosuppressiivia. En halua saada tätä sairautta ja antaa sitä heille, enkä halua heidän tekevän sitä muualla, koska joku muu ei ole ottanut varotoimia. Olen huolestunut perheeni ja yhteisön ikääntyvistä ihmisistä. Heillä on paljon vaikeampi aika toipua COVID-19: stä kuin minulla, ja väärän tiedon takia he pelkäävät vielä vähemmän saada sitä. Toinen pelko on, että lääketieteelliset tilamme voivat hukkua ja henkilökunta joutuu vaikeisiin tilanteisiin. Eettisten päätösten tekeminen on vaikeaa, kun ne on venytetty ja käytetty. Lopuksi pelkään, että koko globaali talous voi romahtaa, jolloin työntekijät nälkää ja keskiluokka häviää taloudellisesti. Sanon, että tämä sairaus kääntää luontaisesti huomioni itsestäni naapurilleni, etenkin haavoittuvimmalle naapurilleni. Vaikutustensa vuoksi sosiaaliseen elämään se väistämättä myös väsyttää maailmaa, koska tunnemme sen rakenteellisella tasolla.

Pohtiessaan näitä asioita, käsittelemään näitä huolenaiheita ja kuluttaa vähän uutta tietoa, palaan edelleen siihen, mitä St. Augustine kirjoitti Rooman valtakunnasta. Toisin sanoen, vaikka kaikki murenee, voimme tuskin valittaa, eikä meillä ole ketään syytettävää kuin itse. Tapa, jolla amerikkalaiset ovat reagoineet COVID-19-pandemiaan, kertoo hyvin, mihin kaupunkiin olemme päättäneet tulla. Olemme paljastuneet yhteiskuntana, joka laiminlyö heikoimmassa asemassa olevat ja kohtelee vähiten onneita epäoikeudenmukaisesti. Emme ole kaukana roomalaisista, jotka luottavat maalliseen kaupunkiin ja sen ahneuteen, kunnes se ei enää pystynyt.

On surullinen nähdä, kuinka paljon yksilöllistä vapautta, hallitsematonta ahneutta ja kaaosta on ilmennyt muutamassa päivässä. Vain viime viikolla amerikkalaisia ​​pyydettiin hankkimaan heidät, joita he tarvitsivat selviytymiseen, ja rajoittaa sitten sosiaalista sitoutumistamme. Näiden yksinkertaisten ohjeiden sijasta paniikkiin. Ostimme enemmän kuin tarvitsimme, menimme baareihin kunnianhimoisena tekoa, pilkkasimme niitä, jotka olivat viruksen ympäröimissä ahdistuksissa. Se on kaikki niin traagista ja tarpeetonta. Niin monet eivät pysty löytämään tarvitsemiaan ruokia ja taloustavaroita, koska toiset ovat ostaneet nämä välttämättömät esineet irtotavarana ja yrittävät myydä niitä korkeammalla hinnalla. Tuomitsemme oikeutetusti nämä henkilöt, mutta olemme sokeita tosiasialle, jota koko talousjärjestelmämme on tehnyt vuosikymmenien ajan terveydenhuollon, lääketieteen ja muiden välttämättömien asioiden hoidossa. Kaikki tämä ei tarkoita, että olemme erityisen pahoja tai luontaisesti pahoja ihmisiä. Pikemminkin olimme kaikki jo sairaita. Koko yhteiskuntamme on sairas koronkiskon, hienouden, turhamaisuuden ja ylpeyden viruksista.

Vaikka meillä on myrkkyä myrkkyjen kanssa, on tärkeää muistaa, että lopulta emme ole jääneet ilman lääkehoitoa. Emme ole ilman armoa. Meidän ei tarvitse olla lihan ja sen paheiden kaupunki. Jotta voisimme kääntää suuntaa, jolla olemme kuluneet vuosikymmenien ajan, meidän on suunnattava sydämemme ja sosiaaliset järjestelmät uudelleen yhteisen edun ympärille. Meidän on viljeltävä etiikkaa, joka osoittaa rakkautta kaikille - etenkin vähiten keskuudessamme. Meidän on tultava yhteiskunnasta ja kulttuurista, joka hoitaa vanhuksia, viattomia ja haavoittuvia. Ja voimme helposti tehdä nuo asiat ajan ja paikan ominaispiirteistä huolimatta. Tärkeintä on kysyä, mihin kaupunkiin haluamme olla kansalaisia, ja muuttaa käyttäytymistämme vastaavasti. Meidän on tehtävä tämä, kun pystymme vielä, sillä St. Augustine itse ei ehdottanut, että olemme ikuisesti tien haarukalla. Tiedämme, että lopulta ne, jotka rakastavat lähimmäistään, ovat täydellisiä rakkaudessaan ja että hyvyys ja oikeudenmukaisuus vallitsevat. Itse asiassa kirkon on tarkoitus ruumiillistua Jumalan kaupunkiin juuri nyt, suurentaen näitä hyveitä, jopa keskellä maapallon kaupunkia, joka romahtaa ympärillämme. Nämä kaksi kaupunkia eivät ole sodassa keskenään ikuisesti, loukkuun murretaisteluun. Pyhän Augustinuksen Jumalan kaupunki päättyy vilkaisulla taivaalliseen kaupunkiin, joka syntyy ja on olemassa ikuisesti, jopa synnytettyyn maallisen kaupungin raunioista. Kun tarkkailemme maailman paniikkia ja kiipeämme sen sijaan, että välitämme muista, voisimmeko meillä olla rohkeutta siirtää keskittymisemme niihin, jotka tarvitsevat, jotta se saadaan maan päällä sellaisena kuin se on taivaassa.

Lainaus pyhältä Augustinuslta, Jumalan kaupungista, kirja XIV, luku 1